Dissoluzione: Il processo alchemico in psicologia

Elemento: acqua • Metallo: stagno • Pianeta: Giove
Simboli: Regina, Luna, Leone Verde, Oca
Immagini oniriche: inondazioni, acidi, bagni, annegamento, scioglimento, animali acquatici

Spesso, la prima risposta alla grande perdita che precipita la calcinazione (vedi) è lo shock. È una risposta di sopravvivenza che consente ai nostri sistemi di continuare a funzionare. Siamo in grado di eseguire i movimenti in uno stato di trance, facendo quello che deve essere fatto. Prendiamo le disposizioni necessarie, spesso sentendoci come se ci muovessimo nella vita come un robot.

Sentiamo che quello che c’era dentro è stato ridotto in cenere e non c’è vita. La dissoluzione è il primo movimento per tornare in vita. È l’applicazione dell’acqua vivificante per avviare il processo di rianimazione.

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Chimicamente, la fase di dissoluzione prevede il bagno della cenere risultante con acqua. È citato nell’assioma alchemico “Solve et Coagula (latino per dissolvere e legare)”. Quando una sostanza, come la cenere, viene sciolta in acqua, la sua struttura cristallina si disintegra. Alchemicamente, questo lo porta a uno stato più puro (in forma liquida), che può essere ulteriormente lavorato.

Psicologicamente, questo è lo stadio delle lacrime. La risposta emotiva alla situazione inizia a manifestarsi. Come l’acqua, questa può muoversi attraverso di noi a ondate. È importante permettere che si verifichi questo flusso e riflusso, fiduciosi che, per quanto doloroso sia in questo momento, passerà.

Il processo di dissoluzione è collegato all’inconscio, al passato e alle vecchie ferite. La maggior parte di noi ha familiarità con i termini conscio e inconscio, ma cosa costituisce esattamente queste delineazioni? E come interagiscono tra loro?

Le 5 dimensioni della Coscienza

Detto in modo molto semplice, la nostra psiche è composta da diversi strati differenti. Quando si guarda all’alchimia come un processo psicologico e spirituale piuttosto che come un processo chimico, ci si apre alla consapevolezza dell’interazione di tutti questi strati. L’assioma alchemico “come in alto, così in basso; come dentro, così fuori” può essere applicato psicologicamente per indicare la consapevolezza dei diversi aspetti della nostra vita interiore; e come ciò che sperimentiamo all’interno influisce sul modo in cui rispondiamo al mondo che ci circonda. Ci permette di iniziare a sperimentare noi stessi come esseri multidimensionali.

L’inconscio e l’ombra

L’inconscio (o inconscio personale) è il contenitore di tutto ciò che abbiamo sperimentato. L’inconscio è la comoda unità di immagazzinamento della memoria che consente solo alle informazioni più presenti o salienti di rimanere nella nostra consapevolezza cosciente.

C’è una sottocategoria dell’inconscio: l’ombra. Che immagazzina il materiale passato che a un certo punto sembrava minacciarci. L’ombra è costituita da:

  • ciò che è ritenuto troppo doloroso,
  • tutto quello che scatena sentimenti di vergogna
  • ciò che è stato rifiutato dagli altri e quindi rifiutato dentro di noi.

Conserviamo le vecchie ferite nella nostra ombra, ma purtroppo spesso chiudiamo anche gran parte della nostra bellezza e forza. Meno siamo consapevoli del nostro inconscio e dell’ombra, meno siamo in grado di condividere il nostro vero sé con gli altri.

L’inconscio collettivo

Carl G. Jung ha coniato il termine inconscio collettivo, all’epoca rivoluzionario nei circoli psicoanalitici quanto lo era la teoria dell’evoluzione di Darwin. Jung ha proposto che, analogamente a quello che succede con i ricordi contenuti nell’inconscio personale, noi come esseri umani portiamo le tracce di tutto ciò che è accaduto da tempo immemorabile in un inconscio collettivo.

Trovarsi di fronte a un grosso cane ringhiante innesca l’istinto di lotta o fuga, che è collegato ai ricordi inconsci collettivi di minaccia alla sopravvivenza. Non abbiamo bisogno che qualcuno ci dica quale sarebbe l’approccio migliore in una situazione del genere. Non dobbiamo aver avuto una precedente esperienza personale di “grande cane ringhiante”. Di fronte a una situazione del genere nasce in noi qualcosa di profondo e istintivo, che, direbbe Jung, proviene dall’inconscio collettivo.
Che io scelga di combattere o di fuggire dipende dal mio materiale inconscio personale, compreso ciò che mi è stato insegnato, ciò che ho osservato negli altri come risposta accettabile e le percezioni che ho di me stesso.

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È sempre nell’inconscio collettivo che troviamo le tracce delle glorie passate e della vergogna culturale. Il dolore del campo di sterminio potrebbe non essere l’esperienza personale di un ebreo moderno, ma le tracce di quell’eredità culturale sono trasportate nell’inconscio collettivo e hanno ancora il potere di influire su un’esperienza personale.

Alcuni rispondono nel loro inconscio collettivo anche a ricordi di una “età dell’oro”. La fascinazione per Atlantide e Lemuria può derivare da questa risonanza profondamente inconscia di un tempo in cui noi, come esseri umani, abbiamo vissuto in armonia e bellezza con gli altri e con la terra.

Gli archetipi

L’inconscio collettivo è il luogo degli archetipi, un argomento su cui Jung è stato estremamente eloquente. Alcuni archetipi chiave sono: madre, padre, amante, figlio, guerriero, sovrano e saggio. Un archetipo non ha una particolare presenza o energia e non ha un aspetto o un comportamento specifico. È solo un modulo o un modello da riempire con le nostre impressioni; l’archetipo, il concetto generale, è come un vaso che noi riempiamo.

È solo quando un archetipo si muove nel nostro inconscio personale, attivandosi con le nostre esperienze personali, che inizia ad assumere una forma particolare.

Come esseri umani, tutti noi abbiamo dentro l’archetipo della madre; ma la mia esperienza personale di “madre” sarà diversa da quella di chiunque altro.

Gli archetipi sono estremamente complessi. Sono pieni di percezioni, sia positive che negative. Potrei sentire la madre sia come nutrice che come soffocante. Entrambi e nessuno dei due sono completamente veri. Ciò che è importante è come le mie percezioni mi supportano o mi ostacolano.

Jung ci ha insegnato che ciò che non sappiamo di noi stessi insisterà nel farsi conoscere, spesso in modi fastidiosi. Scelte di vita autodistruttive, incubi o relazioni problematiche sono solo alcuni dei modi in cui il materiale archetipico negativo può manifestarsi nella nostra vita.

La guarigione viene dal sapere come l’archetipo è stato attivato – di cosa ho riempito il vaso – e dal rilascio di associazioni negative e limitanti.

Questo è il viaggio alchemico psicologico per raggiungere la Pietra Filosofale.

Conscio

Il conscio, o coscienza, è ciò che sappiamo di noi stessi e permettiamo al mondo di vedere. Più siamo consapevoli delle nostre profondità e complessità, più la nostra coscienza sarà un riflesso del nostro vero sé.

Quando ci chiudiamo alle nostre esperienze interiori, tutto ciò che siamo in grado di presentare al mondo è una persona (sub-personalità o falso sé). È una maschera che mostriamo al mondo. La guarigione è il movimento dal falso sé al vero sé, dalla sub-personalità all’autenticità. Jung si riferiva a questo processo come individuazione. È il processo attraverso il quale entriamo nella nostra espressione individuale e unica di una vita umana nel contesto della convivenza nella società.

Superconscio collettivo

Sebbene non sia un termine riconosciuto, il termine superconscio collettivo indica la vibrazione più alta dell’esperienza della psiche. Riflette il concetto di Jung dell’inconscio collettivo, ma dal punto di vista dell’esperienza spirituale, piuttosto che umana. Il superconscio collettivo è il Divino, il Tutto, Dio, l’Energia Universale. È la forza, il movimento e la struttura che stanno alla base di tutto ciò che esiste.

Gli antichi tendevano a personificare questa energia come un modo per renderla più accessibile e forse comprensibile. Simili agli archetipi che troviamo nell’inconscio collettivo, ci sono archetipi nel superconscio collettivo. Gli antichi li chiamavano gli dei. Ad esempio, l’archetipo della giustizia si riflette in Ma’at (egiziano), Skadi (norvegese), Zeus (greco) e Giove (romano) per citarne solo alcuni.

Possiamo non essere d’accordo su cosa sia il Divino, ma tutti abbiamo un concetto di “ciò che è più grande di me”. Il Divino è ciò che è impossibile esprimere a parole, ma che noi, come esseri umani, abbiamo cercato di fare per migliaia di anni.
Quello che finiamo per descrivere, invece, è sempre il superconscio, la nostra esperienza personale del Divino. Questo va benissimo, tranne quando crediamo e insistiamo sul fatto che la nostra esperienza sia l’intera esperienza. Con il superconscio ci stiamo connettendo con aspetti della supercoscienza collettiva: valori universali come empatia, amore, comprensione, perdono e così via.

Il superconscio ci dà accesso al nostro Sé Superiore, che a sua volta si collega al Divino (superconscio collettivo). Il Sé Superiore contiene il progetto delle nostre lezioni personali, in modo che possiamo apprezzare una prospettiva oggettiva sul viaggio della nostra vita. È questo che esploreremo mentre continuiamo lungo il sentiero della guarigione alchemica della Ruota dell’Anno.

La dissoluzione psicologica

Quando siamo in dissoluzione siamo caduti nel pozzo del nostro inconscio. La cosa bella è che abbiamo scoperto che non siamo solo la maschera che mostriamo al mondo. All’inizio può sembrare difficile, ma è importante consentire al processo di svolgersi. Se non permettiamo che le nostre risposte emotive a situazioni di grande sconvolgimento abbiano espressione, o se non iniziamo ad esplorare le vecchie ferite che non sono mai adeguatamente rimarginate, corriamo il rischio di pietrificarci.

Rifiutare la dissoluzione e trasformare le nostre emozioni in pietra preparerà il terreno per un altro giro di calcinazione (vedi CALCINAZIONE). È meglio fare un respiro profondo e tuffarsi nelle profondità.

La fase della Dissoluzione alchemica

Il detto “Solve et Coagula“, ovvero Soluzione e Coagulazione, oppure Dissoluzione e Composizione:

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C’è, in questa fase, un messaggio sottostante: se ci sono profondità che non ho esplorato in precedenza, significa che ci sono anche altezze ancora da esplorare.

A questo punto del viaggio, ciò che serve più di ogni altra cosa è la dolcezza. Non traiamo nessun beneficio dal gettarci senza protezione nel mare in tempesta. Anzi, questo ci indurrà ad attivare istintivamente i meccanismi di coping su cui abbiamo fatto affidamento per tenerci al sicuro in passato, anche se non funzionano più. In caso di estremo disagio emotivo, utilizzeremo dipendenze o altri metodi di fuga. Lo stress-eating emotivo o gli acquisti compulsivi sono esempi dei molti metodi facilmente a portata di mano per tirarci fuori dalle nostre emozioni, evitare la tempesta e respingere le emozioni dolorose nelle profondità oscure.

Il dolore è un messaggio che richiede attenzione e cura. E le nostre ferite emotive richiedono la stessa delicatezza e attenzione che dedichiamo a quelle fisiche.
Una volta che il dolore è diminuito un po’, siamo pronti a fare il punto su quale danno è stato fatto e quali ulteriori sforzi dobbiamo fare affinché si verifichi la completa guarigione. La fase successiva, la separazione, ci aiuta a iniziare ad entrare nel processo di selezione. Per il momento, in dissoluzione, tutto ciò che dobbiamo fare è sentire.

Riflessioni alchemiche personali (22-28 Febbraio)

Questo articolo fa parte di una serie più ampia di riflessioni, da intraprendere in periodi dell’anno specifici, per consentirci di ri-conetterci con noi stessi seguendo i ritmi della natura. Lo spieghiamo qui: Ruota dell’Anno, conoscenza di sé attraverso il ciclo delle stagioni

22 febbraio: rifletti su un momento in cui hai bloccato o represso i tuoi sentimenti.
23 febbraio: quali parole associ al termine inconscio?
24 febbraio: chi sono le persone con cui condividi i tuoi veri sentimenti?
25 febbraio: C’è qualcosa nella tua esperienza che sembra “troppo doloroso” da guardare?
26 febbraio: Quali sono i modi in cui ti prendi cura di te stesso quando ti senti perso nella tempesta?
27 febbraio: Cosa hai sempre voluto fare che non ti sei permesso di fare?
28 febbraio: C’è un ricordo che non avresti mai pensato di raccontare a nessuno?

Estratto da: Tiffany Lazic, “The Great Work: Self-Knowledge and Healing Through the Wheel of the Year”.

The Great Work

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