Ruota dell’Anno 2021: Conoscenza di sé attraverso il ciclo delle stagioni

La ruota dell’anno è un ciclo annuale di feste stagionali, ancora osservate e celebrate, costituito dai principali eventi solari dell’anno (solstizi ed equinozi) e dai punti intermedi tra di loro. Mentre i nomi di ogni festa variano tra le diverse tradizioni e culture, in tutto il mondo ci sono rituali legati, ad esempio, alla Pasqua (Ostara) e alle uova. Stiamo però perdendo queste tradizioni, come le feste tradizionali che si celebravano per il raccolto nel paese dei nonni o i falò che si accendevano nei campi.

La ruota dell’anno è una raccolta di celebrazioni e antiche tradizioni legate ai ritmi della natura; le conoscenze contenute al suo interno arrivano dagli albori dell’umanità, e hanno attraversato e arricchito la mitologia e l’alchimia. Per arrivare in questo tempo moderno, dove il rapporto con la natura quasi non esiste più; eppure è da lì che proveniamo tutti.

Osservare il ciclo delle stagioni (il giorno con meno luce dell’anno o l’arrivo della primavera) diventa anche un modo per riflettere su noi stessi e sulla nostra posizione in questo mondo. In questo senso, la ruota diventa una guida pratica di crescita personale, antica quanto il mondo.

Iniziamo con un po’ di teoria e spiegazioni generali; se invece vuoi passare subito alle pratica (fisiche, emotive ed energetiche) puoi scegliere il periodo corrente o l’argomento che il tuo istinto ti dice di approfondire da qui:

La Ruota dell’Anno

La Ruota dell’Anno rappresenta il ciclo naturale delle stagioni, perché tutte le cose della natura sono cicliche, compreso lo scorrere del tempo che viene immaginato come una ruota che gira incessantemente; lo scorrere delle stagioni si riflette anche nella nostra vita: nascita, crescita, declino e morte.

La Ruota dell'Anno

La Ruota dell’Anno è un simbolo degli otto Sabbat (feste religiose) del Neo-Paganesimo che comprende:

  • quattro feste solari (Solstizio d’inverno, Equinozio di primavera, Solstizio d’estate, Equinozio d’autunno)
  • e quattro feste stagionali (celebrative di un cambiamento stagionale significativo).

Non ci sono prove di un’antica Ruota dell’anno nella sua forma attuale; ma è chiaro che i Celti di migliaia di anni fa celebravano le feste che la ruota mette in risalto, anche se queste celebrazioni erano conosciute con un altro nome ormai perduto da tempo. Ecco una moderna Ruota dell’Anno

La Ruota dell'Anno

Nell’antica cultura celtica, come in molte altre del passato, il tempo era visto come ciclico. Le stagioni cambiano, le persone muoiono, ma alla fine nulla è andato perduto perché tutto ritorna di nuovo – in un modo o nell’altro – in un ciclo naturale ripetitivo. Sebbene il tempo nel mondo moderno sia generalmente considerato lineare, la natura ciclica della vita continua a essere riconosciuta.


La moderna ruota dell’anno fu suggerita per la prima volta dallo studioso e mitologo Jacob Grimm (1785-1863) nel suo lavoro del 1835 d.C., mitologia teutonica, e fissata nella sua forma attuale negli anni ’50. La ruota include i seguenti giorni festivi (la maggior parte delle date è flessibile di anno in anno):

  1. Samhain (31 ottobre)
  2. Yule (20-25 dicembre)
  3. Imbolc (1-2 febbraio)
  4. Ostara (20-23 marzo)
  5. Beltane (30 aprile-1 maggio)
  6. Litha (20-22 giugno)
  7. Lughnasadh (1 agosto)
  8. Mabon (20-23 settembre).

Queste otto feste sono progettate per attirare l’attenzione su ciò che si è guadagnato e perso durante il cambio ciclico dell’anno. Come nell’antica civiltà egizia (e in altre), i Celti credevano che l’ingratitudine fosse un “peccato di passaggio” che poi conduceva nell’oscurità dell’amarezza, dell’orgoglio, del risentimento e dell’autocommiserazione. Fermandosi a riflettere sulla gratitudine per ciò che ci era stato dato in un anno, così come per ciò che si era perso, si manteneva l’equilibrio.

1. Samhain (31 ottobre)

Ogni Sabbat cade in un periodo dell’anno che corrisponde ai cicli naturali della terra e delle stagioni e Samhain era considerata tra le più importanti di queste osservanze.

yule

Samhain significa semplicemente “fine dell’estate” e segna la fine della stagione della luce e l’inizio della stagione dell’oscurità. In questo contesto, tuttavia, l ‘”oscurità” non dovrebbe essere equiparata al male o alla tristezza, ma intesa semplicemente come una parte della condizione umana; deve esserci oscurità rigenerativa perché ci sia luce.

A Samhain si ringrazia per ciò che ci è stato dato durante l’anno precedente e si riflette su ciò che si è perso, in particolare sui propri antenati e sui propri cari che sono passati dall’altra parte. Le prove fisiche della celebrazione di Samhain nei tempi antichi provengono da numerosi e antichi siti in Irlanda, Scozia, Gran Bretagna e Galles. Molti rituali sono cresciuti intorno a Samhain, che sono stati identificati con l’osservanza moderna di Halloween.

Samhain è ancora riconosciuto come il periodo in cui il velo tra i vivi e i morti è al suo minimo. Nell’antichità era noto come un “intermedio”, un tempo in cui i morti potevano spostarsi più facilmente nel regno dei vivi. Lungi dall’essere un concetto spaventoso, si pensava che i propri cari che erano morti potessero visitare durante questo periodo; ed era consuetudine preparare il loro pasto preferito e lasciare fuori dei dolcetti per tutti gli spiriti dei morti. Attenzione però: se qualcuno aveva fatto un torto ad un morto, quello spirito poteva tornare in cerca di un risarcimento – e così si indossava una maschera per non essere riconosciuti.

la ruota dell'anno

Anche i falò di Halloween e le pratiche della cosiddetta “mischief night” sono riconducibili a Samhain. Poiché si credeva che il mondo fosse iniziato nel caos e poi fosse stato ordinato dalle forze divine, aveva senso che, in una notte in cui il velo era più sottile tra il mondo degli spiriti e quello dei mortali, il mondo potesse scivolare di nuovo nel caos. Gli scherzi eseguiti la notte prima della celebrazione di Samhain simboleggiavano il caos, e sistemare quegli scherzi il giorno successivo significava il ripristino dell’ordine.

Allo stesso modo, i falò (originariamente fuochi d’osso in cui venivano bruciate le frattaglie e le ossa degli animali macellati) simboleggiavano il trionfo della luce e dell’ordine sull’oscurità. I falò si accendono ancora per Samhain in tutta l’Irlanda, la Scozia, la Gran Bretagna e in tutte le isole Ebridi e Orcadi.

2. Yule (20-25 dicembre)

Yule celebra il solstizio d’inverno, ovvero il giorno più corto dell’anno, dopo il quale le ore di luce si allungavano.

Nella tradizione celtica, gli alberi erano considerati sacri perché dimore di divinità e spiriti. E a Yule, si decorava un albero all’aperto, in onore della nascita del Dio del sole, e si offrivano doni; è stato scelto un albero sempreverde perché simboleggiava il potere della vita di sopravvivere alle stagioni dell’anno.

Altro simbolo legato a Yule è il fuoco, come rinascita della luce e nuovo inizio della Ruota dell’Anno; e ad accompagnare l’albero decorato, c’era il falò con il tronco (diventato il ceppo di Natale). Le persone si riunivano intorno al tronco, cantavano canzoni e lanciavano un pezzo di agrifoglio, che simboleggiava le sfide dell’anno passato, nelle fiamme. Un pezzo del ceppo di Yule veniva conservato per accendere il fuoco dell’anno successivo, a simboleggiare la continuità.

Yule celebra anche il trionfo del Re della Quercia su suo fratello il Re dell’Agrifoglio, due entità simboliche che rappresentavano le stagioni.

la ruota dell'anno

Da Yule a metà estate, il Re delle Querce regna sulla terra (man mano che le giornate si allungavano); ma da metà estate a Yule, il Re dell’Agrifoglio guadagnava potere (man mano che i giorni si accorciavano e c’era meno luce). Il passaggio di controllo delle stagioni rappresentava la natura ciclica della vita che continua eternamente.

3. Imbolc (1-2 febbraio)

Imbolc letteralmente significa “nel ventre” in irlandese antico, parola usata in riferimento a pecore gravide; è il punto medio tra il solstizio d’inverno e l’equinozio di primavera e celebra la rinascita e la purificazione. L’associazione del nome della celebrazione con la gravidanza lo collega anche alla fertilità, alla speranza e alla promessa del futuro; e questi concetti furono incarnati nella figura della dea celtica Brigid.

Brigid (diventata poi Santa Brigida) era la dea della medicina, della poesia, della fertilità, della fucina e delle sorgenti sacre. Le celebrazioni per Imbolc prevedevano l’intreccio di bambole di Brigid da steli di mais; o la realizzazione di ruote / svastiche da steli di grano che rappresentano fertilità, continuità, fortuna e il principio vitale del fuoco.

A Imbolc, si attendeva con ansia l’inizio della primavera che Brigid simboleggiava anche nel suo ruolo di dea della fertilità. Questa associazione del 2 febbraio con la promessa della primavera continua ad essere celebrata negli Stati Uniti come Groundhog Day, il giorno della marmotta; e nella tradizione cristiana come il giorno di Santa Brigida, dove le vecchie ruote del sole vengono reinterpretate come croci di Brigida.

4. Ostara (20-23 marzo)

La promessa di Imbolc viene mantenuta da Ostara, la celebrazione dell’equinozio di primavera. Sebbene Ostara venga considerato un giorno sacro anche in tempi moderni, poco si sa di come fosse celebrata nell’antichità. L’associazione di Ostara con simboli come il coniglio e l’uovo è molto probabilmente antica, e ci sono prove di un legame tra tali simboli e le antiche celebrazioni primaverili in generale.

Il nome del festival deriva dalla dea germanica della primavera / fertilità Eostre, madre dell’aurora. Secondo alcune tradizioni, ad Ostara la dea riemerge da sotto la terra dove ha dormito per mesi; secondo altre, è il momento in cui Eostre rimane incinta del Dio Sole che nascerà il prossimo Natale. Entrambi questi concetti sono a volte combinati tra di loro in altre leggende.

Ostara viene tuttora osservata attraverso feste e celebrazioni che comprendono uova colorate, conigli, pulcini e fiori. L’enfasi del Sabbat era sulla rinascita e sul rinnovamento e quindi il simbolo dell’uovo era di particolare importanza, così come il concetto del labirinto. Troviamo labirinti già in età paleolitica in diverse regioni come l’Irlanda, l’India e la Grecia; serviva come rappresentazione simbolica del distacco dalla realtà esterna per trovare un significato più grande all’interno di noi stessi. La pratica moderna della caccia alle uova di Pasqua, sembra derivare probabilmente da antichi rituali che coinvolgono un labirinto e un uovo. L’atto rituale della caccia all’uovo eleverebbe il partecipante a uno stato di coscienza liminale.

5. Beltane (30 aprile-1 maggio)

Beltane celebra la luce, la fertilità e l’arrivo dell’estate. Si pensa che il nome derivi dalla frase “Bel’s Fire”, un riferimento a Bel, il dio celtico del sole; letteralmente significa “fuoco luminoso”. Come per le altre feste, i falò giocavano un ruolo importante nelle osservanze di Beltane; ma in questo caso, il fuoco era associato alla passione e a mettere da parte le proprie inibizioni per assecondare i propri desideri.

Anche il ballo era un aspetto integrante della celebrazione, che spesso si svolgeva intorno a un albero nei tempi antichi. Questo simbolismo si è evoluto nel Maypole, la danza attorno a un palo ornato di fiori e stringhe , di cui ogni danzatrice e danzatore tiene un’estremità. Beltaine è celebrato con una rappresentazione rituale del rapporto fra la Dea e il Dio. I rituali di Beltane continuarono nell’osservanza del Primo Maggio in tutta Europa e includevano una regina di maggio, una giovane fanciulla coronata di ghirlande che rappresentano Flora, una dea della fertilità associata ai fiori e alla primavera.

Mentre i giorni bui lasciavano il posto alla luce, tutta la natura si risvegliava, comprese le entità invisibili della terra come fate e folletti. Sebbene le fate potessero essere presenze benigne, erano spesso viste come produttrici di malizia che si divertivano a fare brutti scherzi agli umani. Per proteggersi dalle fate e dai loro incantesimi, il capofamiglia collocava un ramo di sorbo nel soffitto della casa a Beltane ed eseguiva un rituale di purificazione; portava una candela accesa dalla porta d’ingresso al retro, ai quattro angoli del casa, e da un lato della stanza principale al focolare, formando una sorta di “rete” di otto punti che simboleggiano armonia ed equilibrio.

6. Litha (20-22 giugno)

Litha (probabilmente il nome anglosassone di giugno) celebra il solstizio d’estate. Questo giorno con più luce è stato considerato il punto di svolta dell’anno, nel quale il re della quercia cede il suo regno a suo fratello il re dell’agrifoglio e le giornate si accorciano.

La festa di Litha prevedeva falò, balli, banchetti, frutta fresca e dolci al miele. Celebra il trionfo della luce sulle tenebre ma anche la consapevolezza che, andando avanti nella ruota dell’anno, l’oscurità supererà la luce. I giorni più brevi e le notti più lunghe a venire saranno solo temporanei, e sarebbero tornati i giorni lunghi e luminosi.

Le pratiche comuni a Litha, oltre alle feste e ai fuochi, avevano a che fare con la protezione di se stessi da forze invisibili. Si pensava che le entità soprannaturali che si erano appena risvegliate a Beltane fossero al massimo delle forze, e potessero fare il danno più grande. Si tessevano delle ruote del sole e si eseguivano vari rituali di protezione durante questo giorno più lungo dell’anno. Il simbolismo di questo periodo è legato alle unioni e ai matrimoni (noti anche come rituali del digiuno delle mani), e le persone sceglievano di sposarsi a Litha come parte della celebrazione.

7. Lughnasadh (1 agosto)

Lughnasadh (dal nome del dio eroe celtico Lugh, associato all’ordine e alla verità) è una festa del raccolto che celebra il passaggio dall’estate all’autunno. Circa a metà strada tra il solstizio d’estate e l’equinozio d’autunno, in questo giorno si offri vano i primi frutti raccolti agli dei e alle dee. Il legame tra il raccolto, l’arrivo dell’autunno e la morte è simboleggiato nella storia di Lugh e della sua madre adottiva Tailtiu.

Lughnasadh

Tailtiu è una delle prime divinità d’Irlanda che, dopo aver altruisticamente preparato la terra per l’aratura, muore per l’esaurimento. Suo figlio Lugh onora quindi il suo sacrificio tramite una festa funebre annuale, che è diventata Lughnasadh. Corse di cavalli, gare di tiro con l’arco, partite di scherma, gare e competizioni fisiche come incontri di boxe (noti collettivamente come Giochi di Tailteann) facevano tutti parte dei festeggiamenti a Lughnasadh. Questi erano tutti rituali funerari per onorare simbolicamente Tailtiu, ma servivano anche alla comunità come celebrazione della ruota dell’anno che volge alla fine dell’estate.

8. Mabon (20-23 settembre)

Mabon celebra l’equinozio d’autunno attraverso il ringraziamento e la riflessione su ciò che si è guadagnato e perso nel corso dell’anno. Il nome è una creazione moderna, coniata negli anni ’70 dallo scrittore Aidan Kelly, ma la pratica di osservare l’equinozio d’autunno è piuttosto antica. È noto che siti come Newgrange in Irlanda, Stonehenge in Gran Bretagna, Maeshowe e Clava Cairns in Scozia e altri sono stati costruiti secondo allineamenti astronomici. A Loughcrew, in Irlanda, un tumulo megalitico si illumina con straordinaria precisione proprio l’equinozio d’autunno. Si pensa che questo tumulo, come gli altri monumenti megalitici menzionati, sia stato appositamente costruito come parte di antiche celebrazioni rituali tra cui Mabon.

I rituali Mabon si concentrano sulla perdita della dea che va negli inferi in autunno ma tornerà in primavera. Sebbene questo motivo sia meglio conosciuto attraverso la storia di Persefone e Demetra dell’antica Grecia, quasi tutte le antiche civiltà avevano una storia che coinvolge un dio o una dea che scende negli inferi e in seguito ritorna per portare vita e prosperità all’umanità.

Nella credenza celtica, il dio della fertilità Cernunnos va negli inferi a Mabon e torna sulla terra a Ostara o Beltane come “Green Man“. Cernunnos era tra le divinità celtiche più popolari, specialmente in Irlanda, dove i suoi seguaci hanno rappresentato la sfida più grande per i primi missionari cristiani.

9. Samhain (31 ottobre)

E si ricomincia! Ogni Sabbat cade in un periodo dell’anno che corrisponde ai cicli naturali della terra e delle stagioni e Samhain era considerata tra le più importanti di queste osservanze…

Come funziona

La ruota dell’anno non ha inizio né fine; inizia nel momento in cui siamo adesso e si ripete all’infinito. Questo idealmente; praticamente inizia il 21 dicembre, con le celebrazioni tradizionali del solstizio d’inverno. Noi procederemo seguendo la ruota in questo modo:

  • ogni settimana viene trattato un argomento diverso, in sintonia con il ciclo naturale del periodo;
  • ogni giorno è dedicato a speciali riflessioni personali legate all’argomento che viene sviluppato durante la settimana stessa.

Non importa quando stai leggendo l’articolo: segui l’indice, trova il periodo corrispondente e lasciati ispirare. Tutto qui. Se puoi vuoi approfondire, ci sono le riflessioni personali.

Le riflessioni personali sono delle semplici domande, legate ad i temi della settimana. Momenti per prendersi una pausa e fermarci a pensare, seguendo appunto i ritmi della luna, del sole e della natura più in generale.

Procedi come meglio credi, lasciati guidare dall’istinto e buon lavoro!

CONOSCENZA DI SÉ E GUARIGIONE: I CICLI DELLE STAGIONI

Primo ciclo: Radici (21 Dicembre – 31 Gennaio)

  • Mitologia: nascita del figlio della luce
  • Elemento: Terra
  • Riflessioni Psicologiche sulla famiglia di origine e lo sviluppo: dalla nascita ai 3 anni di età
  • Alchimia: il processo di Calcinazione
  • Chakra: Radici, Primo chakra

I temi principali del primo ciclo della Ruota dell’Anno che analizzeremo sono:

  • Posto all’interno della tribù/comunità
  • Vittoria dell’ordine sul caos
  • Rinascita della Luce

Ecco tutti gli argomenti trattati, divisi per settimane:

1. Mitologia e nascita del Figlio della Luce (21-27 Dicembre)
2. Elemento Terra e Respirazione Attiva (28 Dicembre – 3 Gennaio)
3. Riflessioni psicologiche sulla famiglia e sviluppo: dalla nascita ai 3 anni di età (4 – 10 Gennaio)
4. Il processo di Calcinazione Alchemica (11 – 17 Gennaio)
5. Primo chakra: root, radice (18 – 24 Gennaio)
6. Animali Guida (25-31 Gennaio)

Dopo l’esposizione di ogni argomento, troverai una sezione di domande e riflessioni quotidiane, che offrono l’opportunità di vedere come la ruota dell’anno si riflette in te. Mentre segui tutti i cicli e le fasi, le sezioni delle “Riflessioni Personali” guidano il tuo processo interiore; e ti permettono di scoprire dove sei equilibrato nella tua vita e dove potresti voler concentrare ulteriore attenzione se vuoi. Anche se non stai leggendo il libro, puoi fare una Riflessione Personale ogni giorno in cui lo spirito te lo chiede.

Secondo ciclo: doni del bambino interiore (1 Febbraio – 14 Marzo)

CICLO 2 (1 Febbraio – 14 Marzo):

  • Mitologia: purificazione attraverso la luce
  • Elemento: acqua
  • Riflessioni Psicologiche sulla famiglia di origine e lo sviluppo: età prescolare (dai 3 ai 5 anni di età)
  • Alchimia: il processo di Dissoluzione
  • Chakra: il plesso sacrale
  • Animali Guida Acquatici

Questi i temi principali:

  • Amore
  • Purificazione
  • Nuovi inizi

Questi, invece, gli argomenti legati al periodo febbraio-marzo, quando si intravede la luce alla fine dell’inverno:

7: Riflessione mitologica sulla purificazione attraverso la luce (1-7 Febbraio)
8: Elemento acqua e riflessione attiva sul ritmo (8-14 Febbraio)
9: Riflessione evolutiva sull’età prescolare e riflessione psicologica sui sentimenti (15-21 Febbraio)
10: Riflessione alchemica sulla dissoluzione (22-28 Febbraio)
11: Secondo chakra: il plesso sacrale (1-7 Marzo)
12: Animali Guida Acquatici (8-14 Marzo)

Luna crescente (15–21 Marzo)

ruota dell'anno

La fase della luna crescente è un periodo di nuovi inizi, di innocenza e di aperture. Questi i temi principali di questa fase all’interno della Ruota dell’anno:

  • Autonomia
  • Innocenza
  • Curiosità

13: Luna Crescente: innocenza e aperture (15-21 Marzo)

Ciclo tre: coltivare empowerment e autostima (22 marzo-2 maggio)

CICLO 3 (22 Marzo – 2 Maggio):

  • Mitologia: celebrazione della vita
  • Elemento: aria
  • Riflessioni Psicologiche sulla famiglia di origine e lo sviluppo: età scolare e autostima
  • Alchimia: il processo di Separazione
  • Chakra: il plesso solare
  • Animali Guida Volanti: gli uccelli

Questi i temi principali all’interno della ruota dell’anno:

  • Rinnovo
  • Risurrezione
  • Preparazione

In corso di realizzazione

14: riflessione mitologica sulla celebrazione della vita
15: riflessione elementare sull’aria e riflessione attiva sul canto
16: riflessione evolutiva sull’età scolare e riflessione psicologica su autostima
17: Riflessione alchemica sulla separazione
18: Riflessione Energetica sul Chakra del Plesso Solare
19: riflessione di orientamento sulle guide degli uccelli e riflessione intuitiva sugli oracoli

Parte quinta: ciclo quattro (3 maggio – 13 giugno): Unione e partenariati
20: riflessione mitologica sulla sintesi di spirito e materia
21: riflessione elementale sul fuoco e riflessione attiva sulla danza
22: riflessione evolutiva sull’adolescenza e riflessione psicologica sulle relazioni
23: Riflessione alchemica sulla congiunzione
24: riflessione energetica sul chakra del cuore
25: riflessione di orientamento sulle guide e riflessione intuitiva sull’Ogham

Parte sei: fase del processo due (14-20 giugno): luna piena
26: fase della luna piena di pienezza e frutto

Perché dovrei fare tutto questo “lavoro”?

Spesso sentiamo di essere cresciuti nel nostro corpo, diventati grandi e persino invecchiati; potremmo sembrare adulti, ma non ci sentiamo adulti. Ci sentiamo ansiosi e impotenti. Fare un lavoro interiore ci fornisce gli strumenti necessari per percorrere il sentiero come un adulto dotato di potere, autonomo e auto-realizzato.

Un percorso di trasformazione ci permette di esplorare cosa ha causato la nostra disconnessione dall’essenza e cosa può supportarci nel riportare questa luce dall’oscurità.

L’intento è fornire una mappa delle frontiere interne che faciliti il ​​salvataggio dell’Essenza dall’oscurità. Negli articoli con il tag “Ruota dell’anno” troverai i segni e le indicazioni del tuo paesaggio e dei tuoi cicli interiori; insieme agli strumenti necessari per spianare la strada affinché tu possa entrare nell’avventura di una vita in piena fioritura. Il culmine del viaggio è un giardino ricco e abbondante nutrito dall’accettazione di sé, con relazioni sane e di sostegno, risposte equilibrate alle circostanze della vita e una connessione sicura al flusso del Divino nella tua vita.

ruota dell'anno

In questi tempi in rapida evoluzione, e per molti tempi incerti, la cosa migliore che possiamo fare per noi stessi è creare una solida base che ci sosterrà in qualsiasi circostanza. Ci riporta all’equilibrio in tutti gli aspetti di noi stessi: promuovendo la salute fisica, l’equilibrio emotivo, la chiarezza mentale e la capacità di infondere significato nelle nostre vite con lo spirito.

Quando siamo armati della conoscenza dei punti di forza che abbiamo a disposizione e della saggezza che deriva dall’osservare ciò che è stato acquisito attraverso le esperienze nostre e dei popoli che ci hanno preceduto, il viaggio della vita diventa davvero gratificante e appagante.

Quando abbiamo scandagliato le nostre profondità per scavare la verità dei nostri cuori e delle nostre anime, non c’è nulla su questa terra che possa scuoterci. Fare questo “great work” è probabilmente il lavoro più importante che possiamo fare.

Libri per approfondire

Iniziate dalla pagine di Wikipedia che parla appunto della Ruota dell’anno, e navigate tra le sezioni se volete farvi un’idea della storia e delle credenze legate al ciclo delle stagioni. Se poi volete approfondire, ecco alcuni libri che trattano in dettaglio l’argomento della Ruota dell’Anno

1. The Great Work: Self-Knowledge and Healing Through the Wheel of the Year

Molto del lavoro contenuto in queste pagine deriva da Tiffany Lazic, che ha raccolto ed ordinato in cicli l’immenso patrimonio della tradizione occidentale legato alla ruota dell’anno. Una risorsa inestimabile per iniziare un viaggio di alchimia interiore, tramite la quale sviluppare un’intima connessione con le forze naturali della terra a creare equilibrio e armonia. Ho letto con grande interesse The Great Work, purtroppo in inglese perché non esiste una traduzione in italiano; le riflessioni personali sono tratte proprio da questo libro

the great work

The Great Work: Self-Knowledge and Healing Through the Wheel of the Year

The Great Work

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